Говоря о христианской символике, следует отметить, что понимание ее вне Церкви невозможно в принципе. Но даже человеку, считающему себя верующим, вследствие греховной поврежденности часто бывает затруднительно понять значение церковных символов. Земное порой так отягощает человеческое сознание, что мы не может воспринять внешнее в его неразрывном единстве с внутренним, духовным. Поэтому, желая плотнее приобщиться к древнему преданию и традициям, мы должны стараться видеть в земном небесное. И для этого у нас есть множество возможностей.
Православный храм является зримым воплощением церковного символизма, представляющим собой его наиболее открытую, осознанную и продуманную систему. Можно сказать, что храм в целом заключает в себе сложный, неисчерпаемый в своей обозримости символ. Значение и назначение богослужебной символики Православной Церкви – храма, его архитектуры, убранства, живописи, богослужебных предметов, связано с событиями Домостроительства Божия о спасении рода человеческого и является не чем иным, как проповедью в образах и красках, отражением того, что совершается в Таинстве Божественной литургии.
Но, православная символика не просто иллюстрирует Божественную литургию. Она призвана раскрывать духовные истины, содержащиеся в Евангелии и учении Церкви, сообщать догматическое ведение о Боге, о мире небесном и земном. Иными словами, в земных, вещественных знаках и образах церковная символика являет догматическую картину мира, содержащуюся в православном вероучении. При этом, церковный символ — это не «условный знак» того, что он изображает. Церковный символ соответствует своему небесному или Божественному первообразу, имеет в себе его благодатное присутствие и тем самым исполняет свое предназначение.
Ковчег спасения
Как уже говорилось, христианский храм – сложный символ, под видом земного приоткрывающий нам неизвестное Горнее, выражающий то, что непосредственно изобразить невозможно.
Архитектура, как и каждый вид искусства, имеет присущий ей профессиональный язык – язык архитектурных форм, неразрывно связанный с мировоззрением человека, с его духовным устроением. Именно поэтому смысл и значение архитектурных форм христианского храма можно уяснить, рассматривая храм в его идее – как плод домостроительства Божия на основании предания, бережно хранимого Церковью.
Символика христианского храма раскрывалась постепенно. Ветхозаветная скиния, прообраз христианского храма, воплощала в своем устройстве идею всего мира. Она была построена по образу, увиденному Моисеем на горе Синай. Но, ни скиния, ни храм Соломона, который был построен по ее подобию, не могли выразить идею Церкви во всей полноте. Целостное значение храм приобретает лишь с пришествием в мир Спасителя, с наступлением христианской эпохи.
Теперь храм воспринимается как органическая часть Богозданной вселенной, будучи ее духовным завершением. Увенчанные крестами купола церквей связуют небесное и литургическое пространство в целостный знак освященного мира.
Храм изображает собою то святое и чистое состояние всего сущего, в котором земное и небесное пребывали до грехопадения человека, в котором они сегодня пребывают во Иисусе Христе и в котором будут пребывать в вечности после второго славного пришествия Спасителя. Православный храм своими настенными росписями, иконами и архитектурным обликом изображает и самый процесс очищения и возрождения во Христе человека и всего творения в целом. Поэтому православному храму с древнейших времен усваивается символическое значение Христа, спасающего человеческий род и в нем творение Божие.
Само пребывание в храме уже важнейшая сторона сложной духовной работы, духовного развития. Это путь через видимое – к невидимому, к обожению. И храм — то священное место, где члены Церкви приобщаются Божественной жизни в Таинствах. Поэтому храм – частица грядущего Царствия Божия. Одновременно, это и образ всего Божественного Царства, к которому Церковь ведет весь мир.
И уже в условиях земной жизни Православная Церковь дает возможность своим членам жить по законам жизни вечной в условиях Царства Небесного. Таким образом, с точки зрения своего назначения, православный храм является воистину ковчегом спасения для верующих людей. Подобно тому, как Ной спасал себя и свой род в бурных волнах потопа, находясь в ковчеге, так Церковь, словно корабль, спасает верующих от греховного потопа среди бурных волн житейского моря, препровождает их от берега тьмы и смерти к берегу света и вечной жизни, к тихому пристанищу Царства Небесного. Поэтому с древнейших времен, согласно Постановлениям апостольским, православный храм повелевалось созидать «наподобие корабля, продолговато устроенным, на восток обращенным».
Неслучайно, форма храмов в виде корабля получила наибольшее распространение. Действительно, православные церкви создают впечатляющий зрительный образ корабля с высокой мачтой — колокольней и наполненными ветром парусами — куполами, устремившегося закругленными алтарными абсидами на восток, к восходу солнца. И хотя внешняя форма храмов может быть различна — крест, круг, восьмиконечная звезда, прямоугольник — но духовное значение ковчега спасения при этом сохраняется в любом случае.
Отсюда же понятно и соответствует спасительному значению Церкви обращение православного храма алтарем на восток. На востоке был рай (Быт. 2, 8). Господь Иисус Христос как Солнце Правды (Мал. 4, 2) приходит с востока и Сам именуется Востоком (Зах. 6, 12; Пс. 67, 34) или Востоком свыше (Лк. 1, 78). Таинственному Востоку — Господу соответствует зримый восток как сторона света, от которой восходит солнце, начиная новый день. Поэтому, если плыть от тьмы к свету, то, конечно, нужно плыть с запада на восток.
Вместилище Божественной премудрости
Вселенская Церковь есть таинственное Тело Христово, Глава которому Христос, а верующие люди в своей полноте суть члены, составляющие собою это Тело (Еф. 5, 30; Рим. 12, 5). Глава храма, венчающая купол с изображением Креста, есть символ Христа – Главы Вселенской Церкви. И если сам храм – тело Церкви, то его глава – вместилище Божественной премудрости.
Количество глав храма раскрывает в числовой символике иерархию устроения небесной Церкви. Одна — знаменует единство Бога. Две главы соответствуют двум естествам Богочеловека Иисуса Христа. Три — обозначают Святую Троицу.
Четыре главы знаменуют Четвероевангелие и его распространение на четыре стороны света. Пять — обозначают Господа Иисуса Христа и четырех евангелистов.Семь — семь Таинств Церкви, семь даров Святого Духа, семь Вселенских соборов. Девять — связаны с образом небесной Церкви, состоящей из девяти чинов ангелов.
Тринадцать глав – знамение Господа Иисуса Христа и двенадцати апостолов. Двадцать пять — могут быть знамением апокалиптического видения престола Святой Троицы и двадцати четырех старцев (Откр. 11, 15–18) или обозначать похвалу Пресвятой Богородице (25 икосов и кондаков древнейшего акафиста Богородице), в зависимости от посвящения храма. Тридцать три главы – число земных лет Спасителя. Количество глав связано с посвящением главного престола храма, а также часто и с количеством престолов, соединенных в одном объеме.
Небо небесе
Духовное средоточие и основная святыня храма – алтарь. Он располагается всегда в восточной части. Алтарь освящает все здание и символически изображает «селение Божие», «небо небесе», место, по словам святителя Германа, патриарха Цареградского, где восседает на престоле с апостолами Сам Христос. Именно в алтаре совершается Таинство пресуществления Святых Даров в Тело и Кровь Христовы. Потому алтарь символизирует еще и Сионскую горницу – место, где впервые была совершена Евхаристия – Тайная вечеря.
О соотношении всего храма и алтаря так писал отец Павел Флоренский: «Храм есть лествица Иаковлева, и от видимого мира она возводит к невидимому; но весь алтарь как целое есть уже место невидимого, область, оторванная от мира, пространство неотмирное. Весь алтарь есть небо: умное, умопостигаемое место…».
Само устройство алтаря и его символика описаны Иоанном Богословом в книге Откровения. Предметы, находящиеся в Алтаре были явлены в Апокалипсисе как составляющие устройство и принадлежности Храма Небесного, одновременно являющиеся и знамениями глубоких духовных истин, и образами Божественного Откровения.
В центре алтаря находится святой престол — священнейшее место в храме, место присутствия Славы Божией. Он также символически означает гроб Господень. Поэтому на престол полагаются две одежды: нижняя изображает плащаницу, которой был обвит снятый со Креста Спаситель, верхняя — возводит ум к переживанию славы Престола Господня. Также на престоле находится ковчег (кивот) для хранения Святых Даров, символизирующий пещеру гроба Господня.
Средоточие престола — антиминс – четырехугольный льняной или шелковый плат с вшитыми в него частицами мощей святых мучеников. На антиминсе, как правило, изображается положение Господа Иисуса Христа во гроб. Присутствие в антиминсе и под престолом мощей святых угодников имеет столь великое значение, что без этого не совершается Евхаристия — Таинство Бескровной Жертвы. В этом — гармония земного и небесного. Ибо в Евхаристии соучаствуют земная Церковь в лице священнослужителей, совершающих богослужение, и молящихся верующих, и Небесная Церковь, что символизируется вещественными останками святых людей, так что совершаемое даже в самом отдаленном и малолюдном храме Таинство приобретает значение и силу вселенского события.
Мученики своими страданиями и смертью за веру приобщились страданиям и смерти Господа Иисуса Христа и засвидетельствовали, что Он — истинно Сын Божий. Святые мощи и Святые Дары, находясь в одном месте, означают собой Торжествующую Небесную Церковь, которая на земле является вот такой видимой реальностью.
В знак таинственного присутствия Божия на престоле полагается Святое Евангелие и Крест — знамение Голгофской победы Христовой.
Напрестольные Евангелие и Крест знаменуют собою, что все, совершающееся на престоле и во всем храме и Церкви совершается во исполнение Евангелия и Искупительного Подвига Иисуса Христа, Сына Божия. Антиминс, напрестольные Евангелие и Крест содержат в себе всю полноту догматов о Домостроительстве спасения человеческого рода, привлекая таким образом к престолу и всю полноту Божественной благодати, почему и весь престол знаменует собою Самого невидимого и невместимого Бога и одновременно Единородного Сына Его, Иисуса Христа.
Престол окружен невидимым чувственному зрению сиянием Света Христова. Его духовное присутствие обозначают светильники семисвечника за престолом и возженные на престоле свечи или лампады. За престолом находится Горнее место — кафедра епископа, символизирующего во время службы Господа Славы.
В северной части алтаря располается жертвенник для приготовления евхаристических Даров. Его неотъемлемые принадлежности: дискос, чаша, звездица, копие, лжица, губа, покровцы малые и покров большой — воздух, являются знаками литургического переживания земной жизни Христа. Жертвенник, где совершается проскомидия, изображает рождественскую пещеру — вертеп. Дискос, на который полагается Агнец, символизирует ясли Христовы, звездица — звезду над Вифлеемом и ночь Рождества, покровы — пелены, которыми был повит Младенец Иисус, кадильница и фимиам — дары волхвов Родившемуся Христу …
Внешний престол
Алтарь отделяется от других частей храма иконостасом. Он состоит из нескольких рядов икон, расположенных в определенном порядке, которые в конечном счете призваны раскрыть смысл первой и основной иконы – образа Иисуса Христа.
От иконостаса на некоторое расстояние внутрь храма, на запад, к молящимся уходит солея, являющееся продолжением алтарного возвышения, почему и называется она еще внешним престолом (в отличие от внутреннего, что в середине алтаря). Солея также есть место для певцов и чтецов, которые называются «ликами» и символизируют ангелов, воспевающих хвалу Богу.
Солея оканчивается полукруглым выступом – амвоном. На престоле внутри алтаря совершается Таинство претворения хлеба и вина в тело и кровь Христовы, а на амвоне совершается Таинство Причащения этими святыми дарами верующих. Величие этого требует и возвышения места, с которого преподается Причастие, и это место уподобляется в некоторой степени престолу внутри алтаря.
В таком устройстве возвышения таится удивительный смысл. Алтарь не оканчивается на самом деле преградой – иконостасом, он выходит из-под него и от него к людям, давая возможность всем понять, что именно для людей, стоящих в храме, и совершается все то, что происходит в алтаре.
Амвон знаменует собой еще и гору или корабль, с которых проповедовал Господь Иисус Христос. Потому, именно с него произносят проповеди священнослужители в храме. Амвон возвещает также о воскресении Христовом, и означает камень, отваленный от дверей гроба Господня.
Взятые в удел
Средняя часть храма, «корабль», представляет собой все земное пространство, где находится вселенская Христова Церковь. У греков оно называется афоликон – вселенная. По выражению апостола Петра, в храм входят все верующие – «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Петр. 2, 9). Эта часть храма вмещает в себя людей, готовящихся к восприятию благодати, получаемой в Таинстве Евхаристии. Таким образом, средняя часть храма символизирует мир тварный, но уже обоженный, освященный, оправданный. Это и есть в полном смысле «новое небо» и «новую землю».
По словам святого Максима Исповедника, как в человеке соединяются начало телесное и начало духовное, причем последнее не поглощает первого и не растворяется в нем, но оказывает на него свое одухотворяющее влияние, так что тело становится выражением духа, так и в храме алтарь и средняя часть входят во взаимодействие. При этом первый просвещает и руководит второй, а средняя часть становится чувственным выражением алтаря. При так понимаемом их соотношении восстанавливается нарушенный грехопадением порядок вселенной, то есть восстанавливается то, что было в раю и что совершится в Царстве Божием. Таким образом, иконостас между алтарем и средней частью не разделяет, а объединяет две части храма.
Символическое значение имеет не только само здание, но и стены храма. Сближая Церковь, живой храм Божий, с самим зданием храма, святитель Иоанн Златоуст учит, что все народы суть четыре стены, из которых Христос создал единый храм. Сходные воззрения можно найти и у западных богословов. Петр Карнатский рассматривает храм как образ мира. «В основании, – писал он, – полагается камень с изображением храма и 12 других камней, в ознаменование того, что Церковь покоится на Христе и 12 апостолах. Стены означают народы; их четыре, потому что они принимают сходящихся с четырех сторон».
Также стены, по словам святителя Димитрия Ростовского, «толкуются как закон Божий». Содержание стеновых росписей обычно составляют евангельские события земной жизни Христа, Пресвятой Богородицы, апостолов – зримый образ закона Божия, данного христианам в Новом Завете. На стенах также пишутся и образы святых – князей, святителей, мучеников, преподобных, жизнью исполнивших и проповедовавших закон христианской веры. Таким образом, стены храма – это и образ служения Церкви небесной нам, Церкви земной: защита чистоты Православия и соборное молитвенное предстательство о живущих перед Богом».
Над четырьмя стенами главной части храма возвышается свод, обычно в виде полусферы, подобно тому как над четырьмя сторонами света простирается небесная твердь. А так как средняя часть храма является символом преображенного тварного мира, «нового неба» и «новой земли», то есть Церкви, то на своде изображается Глава Церкви – Христос Вседержитель.
Столпы, поддерживающие своды внутри храма, и столпы, встроенные в стены – конструктивная основа всего вещественного храма. Они же в духовном смысле – образ «столпов Церкви» – апостолов, святителей, учителей Церкви, на которых утверждается вера Христова.
Между Церковью и миром
Третья часть храма — притвор — служит местом молитвенного подготовления перед богослужением, напоминая о необходимости очищения человеческого существа, желающего идти по пути обожения своей природы.
Притвор – символ мира необновленного, еще лежащего во грехе, даже сам ад. Поэтому притвор находится в западной части храма, противоположной алтарю – символу рая. Не случайно на западной части храма изображаются и образы Страшного суда, а также светские сцены забав и игрищ, как напоминание о неразумной, суетной жизни, ведущей к погибели.
Здесь стоят оглашенные, те, кто только готовится войти в Церковь, стать ее членами, и кающиеся, находящиеся под епитимьей, то есть те, кого Церковь не допускает к причащению Святых Таин. Они не изгоняются из храма, но находятся между Церковью и миром.
Столь всесторонняя и органическая связь символики храма с глубиной догматического вероучения Православной Церкви свидетельствует, что не только человеческое мышление принимало участие в создании и устройстве православных «дома Божия» и не богословы придумывали символические значения для храмовой архитектуры, и внутреннего устройства, как это иногда представляется поверхностному сознанию. Премудрость церковного устроительства есть свидетельство того, что это — богочеловеческое творчество, как и все духоносное творчество в Церкви.
Подготовил Николай Жидков