Праздник победы Истины

Размещено 8 Мар, 2014

Праздник победы Истины

В первое воскресенье Великого поста Церковь совершает празднование и особый чин, называемый Торжество  Православия

Этот праздник был установлен в Византии. До VIII века учение о почитании святых икон, основанное на Священном Писании и утвержденное обычаем первых христиан, оставалось неприкосновенным. Но в Византийской империи появились люди, считавшие, что образы святых  то же самое, что языческие идолы, а молитва перед иконой самое настоящее идолопоклонство. И сегодня можно услышать подобное мнение, будто христиане обращаются в молитвах к иконе, а не святому, который на ней изображен.  Тогда же иконоборческая ересь, распространилась по многим странам и  Церковь Божия подверглась гонению, большему, чем от язычников.

В 787 году был созван VII Вселенский Собор, который официально утвердил почитание икон. Однако еще почти целый век в отдаленных областях Византийской империи иконоборцы подвергали преследованию верующих, почти 100 лет лились слезы и невинная кровь православных.  За почитание икон и сохранение истинной веры их заключали в темницы, подвергали мучениям и казням. Честные иконы и мощи святых сжигались…

Конец противостоянию был положен 19 февраля 843 года, в первое воскресенье Великого Поста. В тот день в константинопольском соборе во имя Святой Софии был отслужен особый праздничный чин Торжества Православия, почитание икон утвердили еще раз, а иконоборчество признали ересью.

Чин Торжества Православия служится в храмах в первое Воскресение Великого поста в память о победе над  иконоборчеством и символизирует торжество Церкви над всеми когда-либо существовавшими ересями и расколами. В нем утверждается не только православное учение об иконопочитании, но и все догматы и постановления семи Вселенских Соборов,  провозглашается вечная память всем защитникам православия. А особое место в этой службе занимает чин анафематствования.

В России Торжество Православия стало праздноваться в XIV веке. Чин состоял из греческого синодика этого чина с добавлением перечисления сначала «новых еретиков» как, например, Кассиана, архимандрита Юрьева монастыря, и др., затем к ним прибавились имена Стеньки Разина, Гришки Отрепьева, протопопа Аввакума, многих расколоучителей и др. Всех анафематствований было 20, а имен – около 4 тысяч. Чин был существенно сокращен в 1801 году: в нем стали перечисляться только ереси, без упоминания имен еретиков, а в 1869 году из него были убраны имена государственных преступников.После 1917 года анафеме  были преданы  «творящие беззакония и гонители веры и Церкви Православной» (1918 г.), несколько священников, «публично похуливших Имя Божие» (1959, 1960 гг.). В последнее десятилетие были осуждены те, кто пролил невинную кровь ближних своих в 1993 г. Слова отлучения были произнесены тем, кто разделяет учения сект, «новых религиозных движений», язычества, астрологии и т.п. (1994 г.). Был отлучен от Церкви монах Филарет (Денисенко), который дерзнул наименовать себя «патриархом Киевским и всея Руси-Украины» (1994 г.). Архиерейский Собор 1997 года после неоднократных увещеваний и предупреждений о бесчинном ношении иерейского креста после лишения сана постановил: «Отлучить Глеба Павловича Якунина от Церкви Христовой».

Так что же такое анафема? Это не проклятие, как полагают многие, а отлучение от Церкви лиц, мысли и действия которых угрожают чистоте вероучения и единству Церкви. Это не столько осуждение отлученного, сколько способ оградить остальных верующих от общения с ним и возможного соблазна пойти по внецерковному, погибельному пути.

Предание анафеме не является актом бесповоротно закрывающим путь к возвращению в Церковь и ко спасению. При покаянии и достаточных основаниях анафема может быть снята. Может быть она снята и после смерти. Например, важное значение для Русской Церкви имела отмена анафемы в 1971 году приверженцам старого обряда.

До сих пор вызывает споры отлучение от Церкви Л.Н. Толстого. Через сто лет после этого события правнук писателя обратился к Патриарху с письмом, в котором просил снять с писателя анафему. В ответ на это Святейший Патриарх Алексий II сказал: «Мы не отрицаем, что это гений литературы, но у него есть явно антихристианские произведения; вправе ли мы через 100 лет навязывать человеку то, от чего он отказался?» Анафема  Толстого – свидетельство Церкви о том, что если человек по собственной воле выбрал внецерковный путь жизни, Церковь не может насильно заставить его вновь следовать за Христом, тем более, после его смерти.

Подготовил Николай Володин

При цитировании ссылка (гиперссылка) на сайт благочиния города Арзамаса Нижегородской епархии обязательна

Перейти к верхней панели